“易之第一要义即是‘生生’之义”。李尚信教授在《光明日报》撰文的题目就是：生生：《周易》的第一要义（光明日报2004.04.13）。
李尚信指出：为何说易之第一要义是“生生”之义？这得从易的原始与天地万物的生成说起。
《系辞》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”《周易正义》孔疏曰：“‘太极’是天地未分之前，元气混而为一。”又曰：“混元既分，即有天地，故曰‘太极生两仪’。”
可见易从一开始就是讲“生”的，没有生就没有天地，就不可能有万物。
在《系辞》作者看来，一旦天地产生以后，易就蕴含在天地（乾坤）之中了。易立乎天地（乾坤）之中，天地（乾坤）即发挥其化生万物的功用。《系辞》曰：“乾知大始；坤作成物。”《彖》说得更明白：“大哉乾元，万物资始；……至哉坤元，万物资生。”即是说万物的开端、产生皆由乾坤的生生而来，离了乾坤的“生生”、“生化”作用，就不会有万物的产生与存在。
“生生之谓易”是《周易》的核心内容和基本精神，集中体现了《周易》的智慧，彰显了《周易》的文明。
《周易·系辞下》：“天地之大德曰生。”《周易·系辞上》：“日新之谓盛德，生生之谓易。”这是《系辞》对《周易》大义的阐发。
“生”的甲骨文意为下从地，上为生出的草木。许慎的《说文解字·生部》云：“生，进也。像草木生出土上。”
“生”之本义为草木生出、生长，引申后泛指生育、出生、产生，生命，生存、活着等等。
“生”在《周易》中既是解释筮法的概念，又是表示天地根本属性的命题，是生命的常态，是自然、人、物的常道。
“生生”是对万物生长、生命力量与人类生存的阐述说明。生是天地的大德。“生”又重叠言之，称为“生生”，表示生而又生，生生不已，不断有所创造，这就是“易”。所以“生”又是一个动态的观念，包含着时间和变化。
“阴阳相互转换, 日月自然交替，昼夜前后相继等等，都体现了天地之间周而复始的生生不息。而且，易最重要的意义不是指诸如天体等不停地循环运动，而是指新生事物的不断产生而代替旧事物的变易过程。”
一切事物都在变化转移之中，整个宇宙便是一个变化不息的迁流，一个生生不已的历程。易之为道屡迁，迁而无已；一切变动不居，更无静止；周流六位无定，惟变所至。
从《周易·系辞》提出“天地之大德曰生”、“生生之谓易”之后，历代学者对其进行了多种多样的解释。
“中国思想发展的历史，在一定意义上可以说是一部诠释经典的历史。”对《周易》的解释更是构成了一部亘古绵延的易学发展史。
晋韩康伯补王弼《周易注》：“阴阳转易，以成化生。”按孔颖达的解释是： “生生，不绝之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生，谓之易也。前后之生，变化改易。生必有死，易主劝戒，奖人为善，故云生，不云死也。”
北宋周敦颐说：“二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。”(《太极图说》)
北宋张载认为“生生，犹言进进也。”(《横渠易说·系辞上》)不断增生长进就是易。
程颢以易为道，“认为道的内容即是生生，生生之易为道体，为天理。”程颢说：“生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道，继此生理者只是善也。”“天地之化，自然生生不穷”。
清代李塨《论语传注问·学而一》：“《易》曰：‘天地之大德曰生。’生生即仁也，即爱也，即不忍也，即性即情也。”
清戴震认为，宇宙间一切的现象都可以归结到“生”，“生生”是运动变化的源泉和自然规律的本质。“生生者，化之原；生生而条理者，化之流。”“生生”表现为“化之原”， 物种各自“生生”、“生生而条理”是“化之流”，二者是同时存在而不能分开的：“未有生生而不条理者”，同时又说：“失条理而能生生者，未之有也”[19] (63)。他指出了万物生与生生之律：“生则有息，息则有生，天地所以成化也。”例如，“卉木之枝叶华实，可以观夫生；果实之白，全其生之性，可以观夫息。”
戴震还将生生之道与气化、仁义礼智、元亨利贞有机地联系起来。“《易》曰：‘天地之大德曰生。’气化之于品物，可以一言尽也，生生之谓欤！观于生生，可以知仁；观于其条理，可以知礼；失条理而能生生者，末之有也，是故可以知义。礼也，义也，胥仁之显乎！若夫条理得于心，其心渊然而条理，是为智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其条理，显诸仁也，惟条理，是以生生，藏诸用也。显也者，化之生于是乎见；藏也者，化之息于是乎见。生者，至动而条理也；息者，至静而用神也。卉木之（株)枝叶华实，可以观夫生；果实之白，全其生之性，可以观夫息。是故生生之谓仁，元也；条理之谓礼，亨也；察条理之正而断决于事之谓义，利也；得条理之准而藏主于中之谓智，贞也。”“在天地，则气化流行，生生不息，是谓道；在人物，则凡生生所有事，亦如气化之不可已，是谓道。”在天以生生为道，在人亦然。“仁者，生生之德也。”“自人道溯之天道，自人之德性溯之天德，则气化流行，生生不息，仁也。由其生生，有自然之条理，观于条理之秩然有序，可以知礼矣；观于条理之截然不可乱，可以知义矣。在天为气化之生生，在人为其生生之心，是乃仁之为德也；在天为气化推行之条理，在人为其心知之通乎条理而不紊，是乃智之为德也。惟条理，是以生生；条理苟失，则生生之道绝。凡仁义对文及智仁对文，皆兼生生、条理而言之者也。”“得乎生生者谓之仁，得乎条理者谓之智。至仁必易，大智必简，仁智而道义出于斯矣。是故生生者仁，条理者礼，断决者义，藏主者智，仁智中和曰圣人。”《周易》肯定了变化的实在性与普遍性，彰显了存在的过程性和创造性，存在即是生生不己，变化日新的过程。“天地仁诚，所以生生不已：天地抛开‘生’还有什么。”
“生”、生生”既是《周易》的根本思想，又体现了中国哲学的基本精神。张岱年先生曾将中国古代哲学的基本精神概括举出最关重要的四点：(一)天道生生；(二)天人合一；(三)人格价值；(四)以和为贵。其中第一点就是“天道生生”。张先生说：“中国古代哲学关于天道有一个基本观念曰‘生’。”所谓“天道”即是自然界的演变过程及其规律。所谓“生”指产生、出生，即事物从无到有，忽然出现，亦即创造之意。《御纂周易折中》的总篡官李光地在解《乾文言》时说：“天只一团生意，以生物为事，无一息之停，那一点好生的心，乾乾净净，一无所为”，“天地好生之心，万古如此”。
与生密切相关的观念曰“行”，曰“逝”，曰“变”。行即运动，亦即过程。逝即离去、过去。变即转化，转移。
《尚书》曾屡言“生生”，如《盘庚中》：“汝万民乃不生生”，“往哉，生生”！
孔子曾对弟子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”特别提出了生与行。《论语》又载：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”指出事物犹如川流，逝逝不已。自一方面说，一切事物都是生生不已；从另一方面说，一切事物都是逝逝不已。
《中庸》曰：“天地之道可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。”天生万物，不可测度。“中国哲学素以儒、道互补而著称。”
老子讲“生”，也讲“逝”，《老子》云：“有物混成，先天地生，……吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”(第二十五章)。“道生一，一生二，二生三，三生万物”(第四十二章) 。“天下万物生于有，有生于无。”(第四十章)宇宙万物是由道所生的，道生物是自然而然的。
高亨在注解《老子》时曾说：“道者，宇宙之母力也。”“在人类经验外，有一种自然力也。宇宙之原始，出于此力。宇宙之现象，出于此力。此力生育天地万物，而子母未尝相离。此力包裹天地万物，而表里本为一体。未有天地之先，既有此力存。既有天地之后，长有此力在。天地万物之体，即此力之体。天地万物之隙，亦此力之体。天地万物之性，即此力所予。天地万物之变，即此力所动。无物无此力，无处无此力。其体一而不可分析，其理玄而不可实验。大包天地之外，细入豪芒之内。总之，此力乃宇宙之母体。老子名之曰道。”道具有生天生地生物的一种内禀力，也可以叫做宇宙的自生成、自组织能力。
佛家认为，众生在六道中不断轮回，生命是永不止息的，有前生、今生、来生。来生又成为今生时，又有来生，一生接一生，故谓之生生，也就是生生世世、永生、永远。
从易学、儒道释等各方面看，生与生生、道之生生与生生之道都是中国古代哲学的精华。正如蒙培元所言，“生的问题是中国哲学的核心问题，体现了中国哲学的根本精神。无论道家还是儒家，都没有例外。我们完全可以说，中国哲学就是‘生’的哲学。”
摘自 曾凡朝. “生生为易”与生态文明探析[J]. 周易文化研究. 2012(04)
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