超越内在世界的狭隘是幸福的秘诀

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罗素的《幸福之路》，英国哲学家约翰密尔的《自传》，儒家的经典《大学》这三本书都在告诉我们同一件事：获得幸福，不能光关注自我。

比如，在《幸福之路》的开篇，罗素分享了他自己的人生危机：“五岁时我曾想，如果我的寿命是七十岁，那现在才仅仅熬过了全程的十四分之一，前路漫漫，无聊烦闷，难以将息。青春期时，憎恶人生的我常常徘徊在自杀边缘。”（《幸福之路》第一章）在小时候，他认为生活不值得一过，恨不得早点结束自己的生命，这和密尔很类似，密尔在二十岁那年也经历了一次人生危机，不知道为什么，他突然意识到，自己追求的一切，即使实现了都不能给他带来真正的满足，这导致他陷入沉重的抑郁，直到多年之后，才靠艺术慢慢康复过来。在读这些书的时候，我既感觉到了一种并不孤单的宽慰，也产生了想要了解他们如何度过人生危机的渴望。让我有些惊讶的是，罗素和密尔给出的答案几乎一模一样。密尔说：“那些快乐的人得到快乐，是因为他们把精力放在其他事物之上，而非自己的快乐本身：他人的快乐、人类的进步、甚至是某种艺术或追求，只是不把追求作为手段，而是目的本身。”（《自传》第五章）而罗素说：“（使我变得幸福的原因是）我不再过度专注于自我。我学会了把越来越多的注意力放到外部事物上：世界局势，各种学科知识，我喜欢的人。”（《幸福之路》第一章）替大家总结一下，追求幸福就需要把注意力从自我放到外在上，把目光放在他者之上，幸福顺道而来，对于当时的我来说，这是一个很新的视角，它很震撼我，因为它突然让我意识到，尽管社会经常告诉我们要追求幸福，但从小到大，从来没有人告诉过我们具体的方法，我第一次看到如此明确地告诉你应该如何追求幸福的答案。

其实这么说可能听起来很矛盾，幸福说到底还是一个私人的事情，为什么不能关注自我呢，如果不先问这个问题再去读《幸福之路》的话，很有可能会觉得里面都是正确的废话。罗素这本书总结起来就是在告诉你，你不能过分地自我沉湎，但什么是自我沉湎呢？比方说过度地反省，比方超强的竞争意识，或者说怀才不遇的怨天尤人。想想看你有没有经历过这些感受，再想想这些感受最为强烈的时候你是幸福的，还是不幸福的。其实仔细想想，很多伟大的思想都告诉过你不要沉浸在这样的感受之中，但能想通这一点是为什么的人却很少，有的人可能一辈子都没有想通过这个道理，甚至是非常有权有势的人，然后在迷茫和焦虑里面度过了一生。所以我们再问一下这个重要的问题：为什么自我沉湎是反自我的？说自我沉湎是反自我的，是因为它是一种错误的世界观，人会倾向于认为自己是世界的中心，从微观的角度上来讲，这并没有什么错，就好像一个人即使一辈子相信地心说，也不会影响自己的日常生活一样，但它总有出错的时候，尤其是当涉及到了他人的时候。本质上讲，自我沉湎就好像一幅画里的一根线条想要占据整个画框一样，不是不可能的，但它是违背自然的和谐的。罗素告诉我们的幸福观，说白了，就是要意识到自己只是世界的一部分，自己是不能脱离世界的。

我们再稍微往深一步讲，本质上我们可以把我们的世界分成两种：内在世界（world of interiors）和自然世界（world of nature），前者是由概念感受构成的，后者是由事实法则构成的，前者是主观的，后者是客观的，前者是以人的意志为转移的，后者是不以人的意志为转移的。喜怒哀乐思维想法，这些都属于内在世界，而社会关系客观规律，这些属于自然世界。大部分人对于幸福人生的误解，是认为它是一个纯粹内在世界的问题，问题就出在这，因为幸福也是一个自然世界的问题。大部分人没有意识到的是，幸福感其实本质上来自于自我和环境和谐的互动。要真正获得幸福，需要把视线从自身移走，把视野放大，放到社群里、社会里、世界里，要把自己看成是更大世界的一部分，一个微不足道的原子。这并不代表我们不重要，因为每一个原子都有自己的尊严，但没一个原子都应该认识到，别人也是同等有价值的，自己的价值应当来自于和他人、和世界的良好互动，而不是征服他人、统御外物，妄图膨胀成整个宇宙。你很重要，但你并不特殊。从这个角度讲，我们几乎所有的不幸福，都来自唯我论的妄想。

之所以很难意识到这一点，一部分也是因为我们的社会构建了一种虚伪的个人主义，我们的内在世界容易被虚假的、建构的概念操纵，别人告诉你，追求幸福就是要对自己好一点，而在消费主义的语境下，这等同于买一个不必要的商品，或者有人可能会认为，幸福是找一个好看多金的伴侣，赚更多的钱，送孩子上一所名校，把幸福等同于拥有，是我们人生在世最大的幻觉。我觉得这是一种西方理性主义的错觉，它把人的主体性根植在了内在世界，然后试图用内在世界统一自然世界。我不这么认为，我觉得我们要放大自己的眼光，我们用宇宙的角度来看一切，然后你会意识到，人还有另一种本质是追求和谐，美就是和谐。不是说你不应该追求赚钱或者追求上一所好的学校，而是说你应该在追求这些目的之前看到它们的意义，而不是把它们当成超越他人凸显自我的手段。所以追求幸福是超越狭隘、闭塞，是去理解自然、理解世界，然后称为世界的一部分。如果我们看《幸福之路》的目录，我们会看到罗素关注的所有不幸福的来源：厌世、竞争、嫉妒、受害妄想等等都来自于内在世界。翻译过来，它们都是把内在的不安全感投射到了外界，然后产生了世界辜负了我的不满，本质上这是一种虚妄。

从这个角度我们才能理解罗素的一些看起来有一点“正确的废话”的建议，比如说罗素给焦虑的药方是这个样子的：“理智的人只在有目标的时候才会反复思考他的困难，其他时间里他会关注其他事，而在夜里他什么都不想。”（《幸福之路》第五章）当然了，只要你不想让你焦虑的事，你就不会焦虑，问题在于，这怎么可能呢？答案是，只有当你意识到自己是更大的母体的一部分的时候，才会有可能。“自然世界有自己的法则，一切都有恰当的时间，我是自然世界的一部分，所以不要庸人自扰。”只有这样想，你才能够超越焦虑。罗素说，他曾经有很强的公众演讲焦虑，而克服这种焦虑也是出于一种同样的角度，他说“久而久之，我意识到，我讲得好与不好都没那么重要，地球照样转，太阳照样东升西落……我们的行为并不像我们自己以为的那么重要，我们的成功和失败说到底也没什么了不得的。”（《幸福之路》第五章）这不是自轻自贱，这是一种把自己归于自然的视角，用老子的话来讲“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。 ”（《道德经》第二十八章）知其荣我们都知道，但为什么要守其辱呢？因为自然就是这样的，自然有高有低，有阴有缺，只想要荣，不想要辱，是一种来自于内在世界的虚妄。几何学里有一种形状叫分形（fractals），也就是说一种形状你无限放大它仍然可以看到同样的形状，我们对它进行一种人文的解读，这就是和自然合为一体，是一种万物皆备于我的理想生存状态。所以说一个敬畏自然的人，是不可能被摧毁的，他知道自己经历的一切，不过是世界运转的一部分而已，连我们体内的原子都不属于我们，它们来自于太阳的内核和宇宙的星尘，经过了数十亿年的随机游走和组合，它们获得了暂时的、短短几十年的秩序，但它们终将回到自然，也许会在某一时刻变成另一个人的一部分，也许会在某个时刻进入大海，甚至登上遥远的行星，这难道不是一种不可摧毁的尊严吗？我难道不应该为自己参与了这场伟大的变革而愉快吗？这是我能想到的最乐观、豁达的人生观。

《岳阳楼记》中古仁人的态度“不以物喜，不以己悲。”这就是罗素的态度、密尔的态度、老子的态度，所有认真思考过人生的人答案都是相似的，而范仲淹的下一句话“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。”为什么做一个仁人就要“忧”呢，仁人就不能有快乐了吗？这里的“忧”其实指的是一种关心，这句话很好地揭示了一个关注自然世界的人的状态，不管自己身居何处，看到的永远是更大的体系，这是一种超越自我的，对于宏大的周遭事物的关注和追求。说白了，“士”的责任就是超越自己的得失，去完善自己所处的体系，再获得和谐，所以这里后来的“乐”并不因为晚到而会有任何的消减，它其实是一种终极的幸福。 参考：b站up我是黄鸭兄

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