《斐多》：哲学=练习死亡？真的正确吗？

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首先，我们来讲讲苏格拉底怎样看待自己最后一次和朋友们讨论哲学，用什么样的态度讨论灵魂不朽这件事，也就是苏格拉底如何看待自己的这首“绝唱”，或者说“天鹅之歌”。

通常我们一提到天鹅之歌，也就是天鹅在生命最后发出的凄美叫声，都会很自然地将它和感伤联系在一起，尤其是当我们听到非常深情的圣桑的名曲《天鹅》，或者看过用这部音乐创作的芭蕾舞《天鹅之死》之后，更是自然而然地产生了浓浓的感伤。但是在《斐多》里面，苏格拉底却给了天鹅之歌一个完全不同的解释。

他说鸟儿只有在高兴的时候才会歌唱，比如吃饱喝足，比如两情相悦，因此天鹅在死前所唱的歌也绝不是悲歌，而是喜悦的歌。天鹅被看作是阿波罗神的动物，而死亡对它们来讲意味着可以脱离凡间的痛苦，重新回到神的怀抱。同样的道理，苏格拉底说自己在生命的最后时刻和朋友们讨论哲学，讨论灵魂不朽的这首天鹅之歌，也同样不是悲歌，而是喜悦之歌，是他即将回到神的怀抱之前能够唱出的最美的歌。这首歌之所以最美，是因为一方面它从哲学上论证了一个非常困难的主题，另一方面，相信灵魂不朽对人生来讲也非常重要

。而要充分理解苏格拉底为什么认为天鹅之歌不该是一首悲歌，我们就需要来看《斐多》对哲学的一个非常经典、也非常惊人的描述，那就是“哲学就是练习死亡”。这句话如果单独来看，可能会让人浮想联翩，我们可能想到死亡是所有人都要面对的必然结局，所有人都是向死而生的，也可能想到我们要如何说服自己坦然面对死亡，等等，但是在《斐多》这部作品里面，这句话其实有着更加确切的哲学含义。

在希腊人的观念里，死亡意味着灵魂与肉体分离。这里面的肉体比较容易理解，那么灵魂又是什么呢？在今天我们或许很难接受灵魂这个东西，好像谈论灵魂就是在谈论某种宗教信仰。但是我们可以用一种更加宽泛的方式去讨论灵魂，灵魂就是那个赋予肉体生命的东西。不管把它看作是物质的还是精神性的，我们都要承认，一个活人和一具尸体之间是有本质区别的，而在希腊人眼里，这个本质区别就是有没有灵魂在肉体之中。在苏格拉底看来，死亡，也就是灵魂与肉体分离并不是坏事。因为哲学家就是要追求智慧、追求真理，而肉体对于灵魂来讲是一种束缚，甚至被说成是灵魂的“监狱”。肉体会影响我们对事物的判断，让我们受制于感官提供的材料，不能看到最终的真理。

想要真正认识真理，我们就必须要尽可能摆脱肉体的影响，让灵魂尽可能获得解放，摆脱肉体这个牢笼或监狱。比如说，我们的眼睛看到插在水里的筷子总是弯曲的，这就是苏格拉底说的肉体对我们造成的影响，要想认清经验现象背后的本质，我们就要用理性去克服眼睛和其他感官给我们带来的歪曲。再比如，苏格拉底会说，想要认识正义、美这些东西的本质，感官永远是不够的，我们可以看到正义的审判、听说正义的人、欣赏美丽的雕塑，等等，但是永远不可能仅仅依靠感觉把握到正义和美的本质，而如果想要达到更高级的认识，就需要让灵魂摆脱肉体的桎梏，直达正义与美的理念。

我们上面说过，灵魂与肉体的分离就是死亡，那么在这个意义上，哲学家追求智慧、探究真理，就需要尽可能让灵魂摆脱肉体的影响，而这就变成了“练习死亡”，或者说，在活着的时候训练自己实现灵肉分离，并为最终的死亡也就是灵魂与肉体最终分离做好准备。

上面我们解读了柏拉图在《斐多》里面给出的那个惊人的描述，“哲学就是练习死亡”，它的意思就是要练习让灵魂摆脱肉体的影响。但是这里还有一个重要的问题：如果真的像我们通常说的那样，死亡意味着一了百了，或者说随着肉体的死亡，灵魂也一起灰飞烟灭，那么灵魂在与肉体分离之后，也就不能再继续追求智慧和真理了。因此要想说明哲学就是练习死亡，就必须要确保灵魂离开肉体之后还会继续存在。这样，我们就进入了《斐多》里面最核心的问题：苏格拉底对灵魂不朽的证明。

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