不同时代的哲学家如何看待幸福？

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纵观历史进程，许多思想家都试图以多种方式定义幸福。他们根据当时的社会和文化给出了例子，并受到他们哲学研究的影响。事实上，哲学家们对什么使人快乐有自己的想法——从亚里士多德的 eudaimonia 到康德对道德义务的强调。但是，有没有可能他们都同意一些事情呢？

什么是快乐？

舞蹈，亨利·马蒂斯，1910 年。资料来源：冬宫基金会

幸福是人类最令人向往的状态之一。然而，它到底是什么很难确定。首先，幸福是各种因素可能导致的情绪状态。每个人都明白什么给他们带来快乐，以及在什么样的生活环境中。

对一个人来说，幸福可以与实现物质幸福有关;另一个是带着爱和亲近的感觉;对于第三个，具有内在平衡与和谐的意识。然而，无论快乐的原因是什么，总会伴随着积极的情绪，例如喜悦、满足、感激、爱等等。

人们经常寻求幸福，但不知道如何成为这样的人。有些人甚至声称，幸福可以用金钱买来，也可以通过社会上的高位来获得。

然而，研究证明，物质福利和社会地位在幸福的议程中占据次要地位。最重要的是健康、与亲戚的关系以及对生活的总体满意度。

几个世纪以来，关于什么是真正的幸福及其与美好生活的联系的哲学辩论引发了大量的想法，所有这些都为这种最难以捉摸的心理状态提供了有用的见解。

古代哲学中的幸福概念

秋千，让-奥诺雷·弗拉戈纳尔，1767-1768 年。资料来源：维基共享资源

两位最伟大的古希腊哲学家是亚里士多德和伊壁鸠鲁，他们向人类展示了两种不同的幸福之路。

亚里士多德确信幸福是“eudaimonia”，可以从希腊语翻译为“快乐地生活”。他说，“幸福”是一个人所能拥有的最高善。他说，幸福不是一种感觉状态，而是一种活动，是美好生活所带来的某种状态。

对亚里士多德来说，有道德地生活意味着以快乐的方式勇敢或明智地生活。他认为以下原因如下：通过一生的美德，我们寻求满足。

然而，伊壁鸠鲁却偏离了这一观点：他认为快乐不仅仅是幸福的一个方面——相反，它是使我们快乐的核心。

根据伊壁鸠鲁主义，知足不是来自深思熟虑或做好事。相反，它来自做某些事情和避免其他事情。例如，某人可能很高兴，因为他们没有感到痛苦并且有对他们好的朋友。

伊壁鸠鲁还告诉人们，他们不应该想要超过绝对必要的（而应该以安宁为目标）。然而，即使对于那些对这些目标感到满意的人来说，简单的快乐仍然可以。

尽管如此，亚里士多德对当今人们如何找到满足感（例如，赚很多钱）有不同的想法。但与当今大多数哲学家相比，他关于个人成长的思想仍然很重要。

两位哲学家都同意，如果我们想改善我们的生活并更充分地享受生活，我们应该批判性地审视我们的生活。他们认为，选择会影响日常活动是带来快乐还是被忽视。

中世纪哲学中的幸福

马克·夏加尔 （Marc Chagall） 的生日，1915 年。资料来源：MoMA

事实上，中世纪哲学领域的一些主要思想家，包括圣奥古斯丁和托马斯·阿奎那，在追求最终的满足和精神健康的过程中慷慨地开辟了更多的维度。

早期基督教思想的主要倡导者圣奥古斯丁说，真正的幸福在于获得八福，他将其详细阐述为与上帝的最终结合。奥古斯丁说，真正的幸福只能通过信仰和神圣的恩典来实现，超越所有世俗财产的快乐和追求。

他认为幸福不是一种情感，而是一种思想和灵魂的状态，由于人类与神灵之间的和谐存在，幸福具有无限永恒的幸福。

托马斯·阿奎那 （Thomas Aquinas） 是最伟大的经院神学家，他成功地将亚里士多德的教义与基督教教义相结合。他认为，真正的幸福部分可以通过以理性和道德美德为指导的美德生活在地球上获得。

在阿奎那的思想中，尽管在地球上追求短暂的幸福是可能的，但真正的幸福只能来自死后与上帝的完全结合。

例如，以一个虔诚的基督徒为例，他通过祈祷和冥想找到平安和幸福，活着培养谦卑和善良等品质，将他们的灵魂引向上帝。它是奥古斯丁八福理想的体现。

同样，道德哲学家在追求精神启蒙的同时所过的内在平衡和道德生活，也类似于阿奎那对通过基于理性的美德生活获得真正幸福的看法。

换句话说，圣奥古斯丁和托马斯·阿奎那的这些观点在很大程度上表达了信仰、理性、美德和在思考持久幸福形式的精神完美之间的关系。

现代哲学中幸福概念的特点

划船派对午餐会，皮埃尔-奥古斯特·雷诺阿，1880-1881 年。资料来源：维基共享资源

在现代哲学的背景下，幸福的概念获得了多种形式和迷人的特征。以伊曼纽尔·康德 （Immanuel Kant） 和约翰·斯图尔特·穆勒 （John Stuart Mill） 的对立观点为例。

对于启蒙时代的巨人康德来说，他打击了幸福是人类存在的最高目标的传统观点。康德的首要任务是道德义务，因此他的绝对命令再次假设行为是出于责任感，而不是出于自身利益。追求幸福纯粹是以道德原则为目的的次要追求，而美德是它唯一的回报。

另一方面，约翰·斯图尔特·穆勒 （John Stuart Mill） 的功利主义哲学提出了一种全新的幸福观。根据 Mill 的说法，幸福意味着快乐和没有痛苦——这是一种纯粹的享乐主义方法，它假设大多数人的总体幸福感和满足感最大化。

他认为，在痛苦中带来最大快乐的行为被减少到最低限度，因此将效用提升为道德决策的主要标准。

穆勒还提出了快乐类型的一个有趣差异——智力和道德上的快乐比单纯的身体或身体享受具有更高的价值。

从这个意义上说，穆勒概述了一种更高层次、更复杂的追求幸福的方法，将更高的智力追求和道德考虑提升到简单的感官放纵之上。

这些在现代哲学思想中表达的关于定义和追求幸福的观点，以一种方式定义了这个主题的简单性和复杂性。

当代哲学中幸福的特征

《收割者》，老彼得·勃鲁盖尔，1565 年。资料来源：维基共享资源

在当代哲学领域，思考幸福有两种主要方式：存在主义和积极心理学。这些可能看起来没有太多共同点，但每一个都可以告诉我们很多关于今天快乐意味着什么。

存在主义方法

让-保罗·萨特 （Jean-Paul Sartre） 和阿尔贝·加缪 （Albert Camus） 等存在主义者认为，真正的快乐是复杂的，因为生活是如此复杂。他们说，仅仅因为生活没有一本告诉你如何快乐（或其他任何事情）的指导书，并不意味着你找不到自己的路。

存在主义者并没有把这种缺乏方向看作是悲哀或沮丧的——有些人第一次听到它时是这么想的——而是把它看作是自由的。

这一传统的思想家会同意萨特的名言，“存在先于本质”。简而言之，这三个词的意思是，我们不是有一个已经设定的意义或目的等待我们去发现（本质），而是通过我们的选择和行动（存在）来创造它们。

以加缪的西西弗斯神话为例。在他对永恒惩罚的想象版本中，西西弗斯象征着人的力量，因为他知道他毫无意义的辛劳就是一切，从而感到满足。

积极心理学方法

与此同时，由马丁·塞利格曼 （Martin Seligman） 等人领导的积极心理学采取了完全不同的方法。它将重点从思考我们为什么活着转移到弄清楚是什么让我们过上愉快的生活。

Seligman 及其同事使用数据（而不是存在论的论点）确定了五个关键要素：感觉良好（经常体验到积极的情绪）、参与（充分生活在当下，其他一切都消失了）、拥有有价值的目标，追求这些目标让你忙碌但永远不会无聊，成为比自己更大的事情的一部分，以及成就感。

例如，Seligman 的 PERMA 模型将这些组成部分呈现为幸福的蓝图。它强调生活不仅因短暂的快乐而变得有意义，还因持久的联系和参与而变得有意义。

积极心理学使用诸如沉浸在自己喜欢的爱好中、建立深厚的友谊或实现目标等经历来展示是什么让人们对自己的生活感觉良好（或拥有“幸福感”）。

那么，什么是快乐呢？

幸福，那种每个人都想要但没有人能完全定义的存在状态，对不同的人意味着不同的事物，这取决于他们生活在哪个时代。例如，亚里士多德可能说这意味着有道德地生活并发挥你的潜力。康德说过，幸福来自于履行我们的道德义务或按照我们都同意的规则行事。

然而，对于萨特或加缪这样的存在主义者来说，答案不只有一个，因为每个人都必须决定如何在尊重他人的同时最好地忠于自己——即使社会告诉他们不是这样！其他人当他们的生活充满积极情绪时感到最快乐（积极心理学家称之为“享乐”幸福）。

这里提供的不同解释表明，幸福是一个复杂的概念。这不仅仅是感觉良好或玩得开心。幸福还涉及体验意义和目的，对整体生活感到满意，以及在与他人的关系中道德行事。

简而言之，它涵盖了我们想要的一切——但我们只有通过仔细思考我们的价值观并遵守道德行为才能实现它。

快乐不仅仅是一件事：快乐的方式也有很多种，因为什么让我们快乐取决于我们个人珍视什么（或认为生活中的重要性）。所以，幸福本身没有固定的定义。相反，每一代人都可以自己弄清楚他们正在追求什么样的幸福！

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